Концепция человека и проблема бессознательного в учении Эриха Фромма

Творчество Фромма стало новым этапом в развитии психоаналитической философии. Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Фромм считал, что в понимании специфики бытия человека следует исходить не из индивидуального бессознательного (Фрейд) и не из коллективного (Юнг), а из социального бессознательного.

По мнению Фромма, социальное бессознательное – это те идеи, настроения, переживания человека, нормы и правила его поведения, которые сформированы под влиянием общества. Таким образом, личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. В своей работе «Иметь или быть?» Фромм показывает, что способ жизни большинства людей в современном мире следует назвать «модусом обладания». Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у человека необходимые для своего успешного функционирования черты характера: стремление приобретать, владеть и извлекать прибыль. Иной способ существования человека в мире – это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания.

Особое внимание в учении Фромма уделено проблеме свободы человека. Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода – нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.

В книге «Бегство от свободы» Фромм всесторонне анализирует проблему свободы и приходит к выводу, что для ее решения имеют принципиальное значение вопросы: «свобода от чего?» и «свобода для чего?». Фромм рассматривает историю человечества как процесс возрастания «свободы от». Он писал: «Оковы устранялись одна за одной. Человек взял верх над природой, которая предположительно должна им повелевать, и стал ее властелином; он освободился от церковного ига и абсолютной и неоспоримой власти государства». В итоге, по мнению Фромма, создаются условия для перехода к «свободе для», которую он понимает как свободу для развития индивидуальности человека, повышения уровня самосознания, активной и самостоятельной социальной жизни. Однако для реализации «свободы для» существуют препятствия как со стороны общества потребления, которое ориентирует человека на «модус обладания», так и со стороны самой личности, нежелающей брать ответственность за свою жизнь. Фромм описал различные социально значимые механизмы бегства от свободы (термин Фромма) – конформизм, тоталитаризм, деструктивность. И все-таки Фромм верил, что человечество сумеет найти путь к гуманному и разумному обществу, которое будет помогать реализовывать человеку «свободу для», а сам человек выберет «модус бытия» или, говоря словами Фромма, обретет «мужество быть».

Подводя итог, необходимо отметить, что в процессе развития психоаналитической философии произошел отказ от идеи Фрейда о фундаментальном значении инстинктов в человеческом существовании. Юнг и Фромм были ориентированы на изучение культурных, духовно-нравственных, а не биологических компонентов человеческой природы. В их учениях рассматриваются вопросы взаимосвязи культуры и этапов исторического развития общества с духовностью человека.